Ainda sobrou alguma coisa inteira?
Breve História da Corrida para o Século XXI
A passagem para o século XX foi marcado, essencialmente, pela aceleração. Nunca se viu antes uma evolução científica tão rápida e fértil como nesse período, principalmente no pós-guerra*. “Coisas” que aumentam e aceleram qualquer produção em escala nunca antes vista, latas sobre rodas que correm mais que qualquer ser vivo, caixas ligadas a fios que permitem ouvir a voz de alguém distante,... Todas essas novidades alteraram a relação tempo/espaço drasticamente.
A vida cotidiana não podia ficar intacta nesse processo, ainda mais com a introdução dessa mesma tecnologia no dia-a-dia em uma velocidade quase igual à da sua criação, não deixando tempo para uma reflexão crítica sobre a sua natureza e as suas implicações práticas na sociedade, ela simplesmente aparecia tomando a todos pela sua inércia.
Esse impacto na vida média, ocorrendo principalmente nas grandes cidades (aliás, todos os caminhos levavam às grandes cidades), foi por demais sentido na forma de perceber o mundo. O tempo se tornará fugidio: a invenção do ponteiro dos minutos e posteriormente o dos segundos, é o sintoma mais primário. Em um novo mundo extremamente complexo e atado -literalmente preso- por relações de capital, requer, quando mobiliza forças e divide o trabalho (unilateralmente), planejamento extremo para potencializar a ação e maximizar o lucro. Ocorre a ascensão da “eficiência instrumental”, indiferente ao todo, às pessoas e à ética (criando sua própria antiética do capitalismo e do “trabalho”), buscando apenas ser eficiente. Mas muito nunca é o bastante, quanto mais rápido se está, mais rápido se quer ir. Se uma nova tecnologia possibilita a realização de uma tarefa em metade do tempo, será produzido o dobro.
Invenções como o carro não só redefiniram a relação com o tempo, mas também com o espaço. Um dos componentes que contribuiu para as distâncias diminuírem foi o fato de terem sido criados caminhos físicos compatíveis com a nova velocidade: estradas, avenidas, linhas de trem, canais (algumas sem o planejamento adequado). Cidades inteiras se viram planejadas para tal, as ruas e as fábricas, os prédios e as esquinas não deixavam espaço para o lazer e os fluxos cortavam-na de ponta a ponta, alterando severamente a relação humana com o espaço público e particular. A rua se torna um espaço extremamente estranho, pois ela é feita para ser ocupado por apenas um breve momento de tempo (A semente da degradação do espaço público tem suas raízes aqui) e ficar no meio dela é perigoso e sentar na calçada atrapalha a locomoções dos outros.
A mudança logo se tornou a única constante na equação moderna. O que no “hoje” era normal e “bom” já seria ultrapassado e obsoleto no “amanhã” (com um leve empurrãozinho da propaganda, muitas vezes). Porém uma leve deturpação do “progresso” já ocorre nessa substituição do velho (ruim) pelo novo (bom). E como percebido pelo coletivo Critical Art Ensemble:
“Quando a tecnologia tenta tomar o lugar de algo não obsoleto,
pode-se ter quase certeza que está em operação uma estratégia de dependência”1
E eles ainda continuam:
“Quanto mais tecnologia disponível para as pessoas, e quanto mais puder se insinuar nos algoritmos da vida cotidiana, maior a chance de que se torne um mercado de dependência”2
Um processo um tanto perverso: A implementação forçada da tecnologia no cotidiano, em uma relação de parasitismo (ou talvez de amensalismo-parasita, já que a tecnologia floresce em detrimento do homem).
O que acontece por inércia em um mundo desses é a fragmentação de tudo, da percepção humana, do conhecimento, das ciências e do próprio ser humano que se vê diante da cisão da sua vida pelas esferas públicas e particulares de uma forma extremamente radical. Ele conhece o isolamento das grandes cidades (onde culturas diversas se vêem lado a lado sem nunca se tocar, em seus "guetos"), o anonimato das multidões que não tem ligação pessoal alguma, a coisificação pelo trabalho e a exclusão pela economia. É interessante lembrar que o suicídio, a depressão e os distúrbios psicológicos se tornaram sintomático nesses tempos modernos de desilusões, frustrações e privações diárias. A esquizofrenia chega a ser simbólica.
A fragmentação, conseqüentemente, deixa em xeque as certezas e as verdades. Como disse Nietzsche ainda no final do século XIX, não existiam mais verdades supremas. A ciência e as filosofias, não mais monopolizadas pelo estado ou pela igreja, se particionam, descobrem novos caminhos e questionam umas às outras. Partindo do mesmo sentimento agnóstico que ele, Henri Poincaré* postulou que, mesmo dentro das ciências, as certezas absolutas não existem. O entendimento total dos fenômenos não ocorre, de forma que a única "verdade" que se consegue alcançar são as relações entre estes, não se conhecendo nada fora disso.
Logo, Deus e as instituições tradicionais começaram a ser liquefeitas pelo ceticismo da modernidade, sendo que o próprio significado e sentido da modernidade apontam para a destruição desses sólidos, das tradições, dos antigos valores, tanto pela evolução e (pela palavra que mais se ouviu nesse século) pelo progresso. O que pareceu um processo legítimo e natural para muitos entusiastas do antigo projeto iluminista, ocorreu de forma deturpada e manipulada, sendo encabeçada por tecnocratas e pelo capitalismo usando da “razão instrumental” (para usar um termo de Max Weber) para apenas mover a roda do capital. Esse processo sobrepunha as estatísticas em detrimento do ser humano, o lucro em desfavor da vida. Era a época da ascensão das grandes empresas e dos negócios, tomando conta das políticas dos rumos da sociedade, se estabelecendo no controle das decisões. O liberalismo econômico era questão de tempo.
A cena do filme dos irmãos Lumière mostrando operários saindo da fábrica não era a norma quando foi feito, porém logo se tornou. As cidades foram inundadas com uma maré de pessoas, mais precisamente de operários, trabalhadores vindo de outras terras, com histórias, experiências e culturas diferentes, mas na massa nada disso contava, apenas o quanto cada um conseguia produzir por hora. A eficiência se tornou a base do que Gramsci chamou de fordismo, um sistema de produção em massa para um consumo também em massa, um ciclo que talvez vá destruir a si mesmo, e que não busca nada além de si mesmo. Como dizem por aí: ”capital gera mais capital”.
Tal ambiente foi extremamente fértil para a ascensão de regimes com forte apelo popular como o nazi-fascismo, o socialismo soviético e o populismo norte-americano. Todos queriam melhores direitos, vidas mais humanas, buscando promessas de melhores empregos, salários maiores e uma economia estável. As promessas de melhoras se baseavam todas na melhor distribuição das riquezas e na dinamização do sistema - todas sempre apoiadas no trabalho.
Exatamente nessa época surgem os meios de comunicação em massa, o cinema e o rádio, a propaganda, todos voltados (desviados?) para legitimar o sistema econômico estranhamente chamado de natural – aquilo que destrói todas as alternativas possíveis e se comporta como um predador de toda a vida não pode ser “natural” – surge o que foi chamado de “espetáculo”: um mundo de imagens, onde as relações se dão e se criam por elas. Mesmos as experiências mais comuns não mais são vividas diretamente, são agora consumidas através dessa indústria que se encarrega do entretenimento, do lazer, do tempo fora do trabalho dessas pessoas, preenchendo o vazio emocional e existencial de suas vidas.
O processo que constituiu esse movimento acabou por juntar todos em cápsulas separadas, solitárias. A mesma realidade recortada é vista por todos. As mesmas idéias se tornam comuns. Ocorre um nivelamento massificante. O desejo incitado se torna compulsivo, idéias e visões ideológicas como self-made man e arbeit macht frei se efetivam. “Você é o que você compra” (ou o que você aparenta ser) e o sentimento do "único" (só você pode melhorar a sua vida, só você tem uma consciência crítica) se tornam verdades básicas. Tal lógica é fundamentada essencialmente na proposição de “o que é bom aparece, o que aparece é bom” (Guy Debord) 3.
A competição agressiva é alimentada nas cidades, o medo das revoltas em massa é “solucionado” dessa forma, pois, com bem disse Nicolau Sevcenko, ”numa metrópole tudo se insere em um sistema de controle”. Frases com “greed is good” ou “não existe essa coisa de sociedade, o que existem são indivíduos” (ambos de Margaret Thatcher) simbolizam bem isso. Essa lógica permitia culpar os indivíduos pelo seu “fracasso”, vítimas da própria falta de iniciativa e da inaptidão em se adaptar ao mercado de trabalho. A exclusão pela economia, a taxa natural de desemprego do capitalismo ou mesmo a concentração da renda por uns poucos eram questões que nem mesmo eram postas em dúvida.
A desregulamentação dos mercados ocorre logo em seguida. A economia se torna o centro e o controle de tudo com a ascensão do consumo e a retração do estado. As grandes corporações chegam finalmente ao topo com o liberalismo econômico, onde os interesses dos acionistas e dos donos são sempre postos em primeiro plano. O “presentismo” e o lucro rápido perdem de vista os planejamentos á longo prazo. A resposta imediata é o que mais conta, investir para investir novamente, o mais rápido possível.
Como as empresas podem ter “sua sede administrativa onde os impostos são menores, as unidades de produções onde os salários são mais baixos, os capitais onde os juros são mais altos e seus executivos vivendo onde a qualidade de vida é mais elevada”4 a preocupação com a sociedade é nula, gerando efeitos como a marginalização, a violência pela exclusão, o declínio do espaço público e da convivência democrática.
A modernidade deixou a maioria das promessas no vazio.
Parte II: Os Herdeiros e os Malditos
Os grandes entusiastas (e os mais decepcionados) foram os artistas das várias vanguardas do século XX. Como o próprio nome diz,, avant garde, significa estar à frente, o batalha de frente que prepara o terreno para que depois todos possam seguir por lá. Tais movimentos eram uma resposta à demora do modernismo em cumprir suas promessas, eles se julgavam os condutores da nova sociedade, queriam ridicularizar o passado e tomar o lugar dos velhos cânones e idéias.
Mas a vanguarda possuía um elemento de autodestruição. Ser reconhecida e aceita era muitas vezes tido como fracasso, como não sendo radical o suficiente. Iniciasse (talvez inconscientemente) um processo de exclusão das massas, o que chega a ser contraditório, pois essa arte busca esclarecer ao mesmo tempo em que os tentava confundir e os agredir.
A arte moderna se distanciou tanto do povo que acabou se tornando um símbolo elitista, exclusivo para a elite. Boa parte da vanguarda encontrou seu fim na galeria e no mercado de arte, longe da “realidade social” e inofensiva.
A arte não utópica agora apenas quer existir, se juntar ao que existe. O ímpeto destruidor modernista se tornou um clichê, e qualquer um que o assume o faz mais por pose do que por real posição. No pós-modernismo, na modernidade líquida, os artistas se encontram em um movimento browniano, totalmente disperso e aleatório, não mais buscam serem seguidos por outros. A novidade não mais se liga ao revolucionário e a sua rejeição não mais é obscurantista. Como disse M. Foucault:
“A cada uma é concedida o direito á existência e
esse direito é sentido como uma igualdade de valor” 5
Como simplificou Pierre Boulez, maestro Frances: “Tudo é bom, nada é ruim, não há quaisquer valores e todos somos felizes” 6
A arte, aparentemente, encontra-se em um vazio, por lado ela busca uma nova linguagem que rompe com tudo sem se comunicar com nada. Alheia á realidade social, ela criou a sua própria, o simulacro, como disse Baudrillard, uma construção de um real sem qualquer paralelo com a realidade.
A busca incessante pelo novo parece ter estagnado a arte, bem como coloca Stewart Home:
“O grande problema com arte do século XXI é a demanda constante por algo novo e original. Como conseqüência, ao mesmo tempo em que tudo parece estar em estado de fluxo, nada realmente muda. Em vez disso, as mesmas idéias quase cruas constantemente reaparecem sob uma sucessão de novos nomes” 7
Com o esgotamento da linguagem, as grandes novidades tem se consolidado através da tecnologia, como em filme como “Timecode” (Dir. Mike Figgins, 2000) onde a tela fragmentada em quatro partes conta histórias acontecendo “simultaneamente em tempo real” sem cortes. Mas o melhor exemplo dessa nova vanguarda é “Avatar” (Dir. James Cameron, 2009) onde o único ponto atrativo do filme é sua nova tecnologia de exibição tridimensional, todo o resto é simplesmente um detalhe.
O grande processo de desmoralização das ciências humanas também tem grande impacto para a miséria da imaginação e da criação além da dependência da máquina e do esquecimento do passado. Ao longo do tempo vários casos de perseguição foram notados, como, por exemplo, Tertuliano que argumentava que a filosofia era nociva para a fé, ou Auguste Comte quando colocava a ciência acima da filosofia. Porém uma frase marcante é a de Mussolini quando este diz: “A filosofia é a ciência com a qual e sem a qual tudo fica tal e qual”. Quando esse tipo de pensamento sobe ao poder a pós a segunda guerra, idéias totalitárias de todo tipo, matérias como filosofia e sociologia são apagadas, as mentes são “burocratizadas”, a perseguição aos intelectuais de esquerda e aos artistas é algo irreal. A imaginação é quase que totalmente expulsa da “cultura séria”, se refugiando na contracultura, na juventude. A juventude de 68 tentou “levar a imaginação ao poder” (diferente de grupos como a Internacional Situacionista na França ou o Provos na Holanda que tentaram opor a imaginação ao poder), mas ambos foram esmagados e deixados de lado na história, que é sempre escrita pelos vencedores.
Em um recente encontro que tomei parte na sala de exibições do Itaú cultural, Júlio Bressane, que fazia parte da banca que se pós a discutir sobre a obra de Rogério Sganzerla, junto com Ignez Helena e Joel Pizzini, acusou a ditadura de operar processo de destruição da arte e da cultura. Foi como previu George Orwell, na obra “1984”, com novilingua, a pobreza do pensar se reflete na pobreza do agir.
Mais atualmente, com a falência das universidades, uma parte considerável de conhecimento tem sido produzida fora dela, por empresas particulares, este já nasce patenteado e preso a sua corporação (A lei da inovação tecnológica de outubro de 2005 incentiva tais práticas). Os ensinos particulares se tornaram fábricas de diplomas, fazendo o papel de um ensino de 3º grau do que de uma real faculdade. A técnica e a planilha aplicadas ao saber matam o espírito do intelecto. Mais uma vez a razão instrumental leva vantagem sobre a vida.
III: Buracos de Rato no Mapa, Resistência virtual e Plágio Cultural
Sociedades inteiras foram voltadas para o consumo e para o trabalho, tudo virou uma grande vitrine alimentada por máquinas de desejo e por processos de dependência em uma tela acelerada de TV. Quando ocorreu a revolução da microeletrônica, dos chips e da comunicação, uma quarta dimensão finalmente se efetivou, chegamos à “condição virtual”, como denominou o Critical Art Ensemble, uma realidade a parte ganhou corpo. A humanidade sempre possuiu o dom da abstração, o mundo das “idéias”, mas só no final do século XX que tal percepção se tornou “concreta”. Com a nova realidade virtual, os sistemas de controle, o poder e a economia passaram para esse plano de forma radical. Uma ordem ou ação pode ser comandada á distância, com o emissor localizado em qualquer lugar. A idéia do panóptico havia sido superada, a presença física não é mais requerida para a vigilância.
Ações como passeatas, ocupações ou greves lutam agora com casamatas vazias, com monumentos ocos. O poder não se encontra em nenhum desses lugares, e a mídia mainstream pode simplesmente ocultar tais atos.
Como disse Hakim Bey, nunca vai haver um mapa sem falhas, rachaduras e pontos cegos, apenas um mapa de escala 1:1 seria totalmente fiel ao real, sendo este possível apenas para a mente humana. Aqui reside à primeira forma de resistência, aproveitar as manchas negras antes que o mapa se atualize.
Critical Art Ensemble pergunta: “Como se pode avaliar criticamente um objeto que não pode ser localizado, examinado ou sequer visto?” 8
O poder e a vigilância se tornaram nômades, assim deverá ser a resistência. Um novo campo de ação é requerido: o virtual. Dados também podem ser atacados, bloqueios e distúrbios eletrônicos causam repercussões reais. A “cultura do policial” também invade as novas mídias, o que será das crianças? Rambozo, o palhaço nas telas globais.
A informação na era líquida virtual tende a ser pouco confiável. Pilhas de informações inúteis se sobrepõem às úteis. Ela acaba sendo consumida desigualmente, quem sabe transitar e aonde ir tem vantagens sobre aqueles chamados de “analfabetos digitais”. Porém, mesmo assim, em uma era de fragmentação do tempo e do espaço, comprovar verdadeiramente que algo é verdadeiro ou falso é muito difícil. A mídia mainstream muitas vezes aproveita desse aspecto, além é claro, do seu poder de pautar o que será discutido e quais pontos de vista serão priorizados. A mídia alternativa deve existir e ser sempre preferível. As mídias devem ser descentralizadas.
Dados na rede, guerra de informações, propaganda negra, nomes múltiplos, tudo é válido. O humor exercerá um papel importante aqui, como disse Emma Goldman: “Se eu não puder dançar, não será minha revolução” E na fala de George Bataille: ”O mundo só é habitável com a condição de nada nele ser respeitável”.
A arte deve e a cultura devem superar a propriedade intelectual, que foi criada só para beneficiar editores no século XXI. A cultura burguesa do “único” e o mito do gênio até agora se mostraram interessadas apenas em lucrar. Uma obra não tem significado algum se considerar todos os outros que vieram antes, a cultura é um processo. Criações só são úteis quando interagem com outras, como disse Isaac Newton: “Eu só pude ver mais longe por estar de pé no ombro de gigantes.”
A retórica do “único” tende a se basear apenas na suposta falta de talento e no “oportunismo” de quem prática o plágio, (não era Shakespeare o maior de todos eles?). Os cinco do Critical Art Ensemble afirmam (com toda razão):
“explorar as possibilidades de significado naquilo que já existe é mais premente do que acrescentar informações redundantes”. 9
E continuam:
“Uma obra de arte ou filosofia não se esgota em si mesma” 10
Terminando com:
“Um dos principais objetivos do plagiador é restaurar o fluxo dinâmico e instável do significado, apropriando-se de fragmentos da cultura e os recombinando” 11
Esse texto todo é uma grande colagem de pensamentos de outros e reinterpretações minhas da obras de outros. O plágio é necessário. O progresso implica nisso.
Em suma, os velhos caminhos estão fechados e a palavra “revolução!” se tornou uma armadilha. Mas o fim das “idéias boas”, das aspirações pela sua realização e pelas coisas boas só podem acabar junto com o fim do mundo.
Que assim seja se assim quisermos que as idéias se tornem perigosas novamente.
NOTAS
1 CRITICAL Art Ensemble. Distúrbio eletrônico pág. 133 – Coleção Baderna São Paulo: Conrad 2003
2 idem pág. 131
3 DEBORD, Guy A sociedade do espetáculo editora contraponto, São Paulo 1997
4 SEVCENKO, Nicolau. A corrida para o século XXI pág. 32 – coleção Virando séculos, São Paulo: Companhia das letras 2001
5 FOUCAULT, Michel citado por Zygmunt, Bauman, no capítulo “A impossibilidade da vanguarda” em O Mal Estar da Pós-Modernidade. Jorge Zahar, São Paulo 1998
6 BOULEZ, Pierre citado por Zygmunt, Bauman, no capítulo “A impossibilidade da vanguarda” em O Mal Estar da Pós-Modernidade. Jorge Zahar, São Paulo 1998
7 Home, Stewart A Greve da arte/manifestos neoístas Conrad, São Paulo 2004
8 CRITICAL Art Ensemble. Distúrbio eletrônico pág. 27 – Coleção Baderna São Paulo: Conrad 2003
9 idem pág. 84
10 idem pág. 85
11 idem pág. 86
BIBLIOGRAFIA CONSULTADA
BAUMAN, Zygmunt Capítulos 8 e 9 de O Mal Estar da Pós-Modernidade, Zahar, São Paulo 1998
CRITICAL ART ENSEMBLE, Distúrbio Eletrônico Coleção Baderna São Paulo: Conrad 2003
DEBORD, Guy A sociedade do espetáculo editora contraponto, São Paulo 1997
SEVCENKO, Nicolau A corrida para o século XXI coleção Virando séculos, São Paulo: Companhia das letras 2001
REVISTA Cult edição 138 3/08/2009 Dossiê: O conflito das universidades
Documentários
THE CORPORATION, direção: Mark Achbar e Jennifer Abbott 2003, Canadá
SURPLUS,TERRORIZED INTO BEING CONSUMERS, direção: Erik Gandini eJohan Söderberg 2003, Suécia
